போருக்கு சாட்சியாக இருப்பது – Econlib

2500+ ஆண்டுகள் பழமையான காவியக் கவிதைகளை அனைவரும் மதிப்பதில்லை. அது நீங்கள் என்றால், உங்களை நம்ப வைக்க ஒரு நிபுணருக்கு வாய்ப்பு கொடுங்கள். EconTalk இன் இந்த எபிசோடில்ரஸ் ராபர்ட்ஸ் போர், கல்வி மற்றும் மூலோபாய மனிதநேயம் பற்றி கிளாடியா ஹவுரை நேர்காணல் செய்தார். கிளாசிக்கல் நூல்களைப் படிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைப்பதில் ஹவுர் ஒரு நிபுணராக இருக்கிறார், மேலும் அமெரிக்க விமானப்படை அகாடமியில் வருகை தரும் பேராசிரியராக அடிக்கடி பணியாற்ற வேண்டியிருந்தது. ஹவுர், செயின்ட் ஜான்ஸ் கல்லூரியில் (சாண்டா ஃபே) ஆசிரிய உறுப்பினரானார், அங்கு மாணவர்கள் தங்கள் கல்வியின் ஒரு பகுதியாக பண்டைய கிரேக்க மொழியைக் கற்கிறார்கள். மூலோபாய மனிதநேயம்: பண்டைய கிரேக்கர்களிடமிருந்து தலைமைத்துவம் பற்றிய பாடங்கள்இது இந்த நேர்காணலின் மையமாகும்.

XC3" alt="" width="187" height="300" srcset="XC3 187w, HEQ 291w" sizes="(max-width: 187px) 100vw, 187px"/>

டாக்டர். ஹவுர் இந்த இரண்டு வித்தியாசமான மாணவர் மக்களுக்குக் கற்பிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்: யுஎஸ் விமானப்படை அதிகாரிகள்-பயிற்சி மற்றும் செயின்ட் ஜான்ஸ் கல்லூரி மாணவர்கள், குறிப்பாக “சிறந்த புத்தகங்கள்” பாணி கல்வியைத் தேடினர். மாணவர்களின் இரு குழுக்களும், அவர்களின் அணுகுமுறைகள் மற்றும் குறிக்கோள்களில் வேறுபட்டிருக்கலாம், மனிதநேயத்திலிருந்து, குறிப்பாக அவர் கற்பிக்கும் பண்டைய கிரேக்க காவியக் கவிதைகளிலிருந்து எதையாவது எடுத்துக்கொள்வதாக ஹவுர் வாதிடுகிறார்.

ஏர் ஃபோர்ஸ் அகாடமியைச் சேர்ந்த ஹவுரின் மாணவர்கள், பழங்காலப் போர்க் கவிதைகள் தங்களுக்கு வழங்குவதற்கு ஏதுமில்லை என்ற நம்பிக்கையில் அடிக்கடி வகுப்பறைக்குள் நுழைந்தனர். மேற்பரப்பில், ஹோமரில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஆயுதங்கள் மற்றும் போர் வழிகள் நவீன வாழ்க்கை மற்றும் போரிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. ஹவுர் மற்றும் ராபர்ட்ஸின் உரையாடலின் போது, ​​அவர்கள் நடைமுறை அறிவு பற்றிய இந்த கருத்தை குறிப்பிடுகின்றனர்: τέχνη (தொழில்நுட்பம்) கிளாசிக்கல் கிரேக்கத்தில்.

தொழில்நுட்பம் (பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில்) என மொழிபெயர்க்கக்கூடிய ஒரு கருத்து கைவினைஅதாவது எப்படி நாங்கள் சிறந்து விளங்குகிறோம் (கிரேக்க மொழியில்: ἀρετή [aretê]) ஒரு குறிப்பிட்ட டொமைனில். ஒரு காரியத்தைச் செய்வதன் மூலம் வரும் தொழில் அறிவு, அனுபவ அறிவு. ராபர்ட்ஸ் குறிப்பிடுவது போல், இது எங்கள் வார்த்தையின் வேர் தொழில்நுட்பம் ஆனால் அது ஒரே பொருளைக் குறிக்கவில்லை.

கிரேக்கர்கள், வல்லுநர்கள் அல்லாதவர்கள் கூட, படிக்கத் தகுதியானவர்கள் என்று ஹவுர் வாதிடுகிறார், மேலும் ஹோமரைப் படிப்பது பயனுள்ளது என்று அவர் தனது அதிகாரிகளின் வகுப்புகளை வெற்றிகரமாக நம்பவைத்தார் என்பதை விவரிக்கிறார். மனிதனாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான கிரேக்க பாரம்பரியம், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் விவாதிப்பது மதிப்புக்குரியது என்று அவர் வாதிடுகிறார், மேலும் இராணுவத்தில் தலைமை தாங்குவதற்கான பயிற்சியின் விஷயத்தில், இந்த நூல்கள் குறிப்பிட்ட பொருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளன:

போரின் போது சில புறநிலை போக்குகளுக்கு சாட்சியாக இருந்தால் மட்டுமே நாம் அதைப் படிப்பது முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால், மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் கூட, இது போரின் போது தோழமை மற்றும் அந்த சுழற்சிகளைப் பற்றிய சில காலமற்ற பாடங்களை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. ஜொனாதன் ஷேயிடம் இந்த புத்தகம் உள்ளது, வியட்நாமில் அகில்லெஸ், அதில் அவர் சுட்டிக் காட்டுகிறார், சுழற்சிகள், உணர்ச்சி சுழற்சிகள் அகில்லெஸில் கட்டவிழ்த்துவிடப்பட்டதை நாம் காண்கிறோம். இலியட்– தளபதியால் காட்டிக்கொடுக்கப்படுதல், சண்டையிலிருந்து விலகுதல், அவனது நெருங்கிய நண்பனின் மரணம், பின்னர் கொலைவெறி, காட்டுமிராண்டித்தனமான ஆத்திரத்திற்கு வழிவகுக்கும் துயரத்தின் சுழற்சி. இந்த சுழற்சிகள் காலமற்றவை என்று ஜொனாதன் ஷே சுட்டிக்காட்டுகிறார்: அவை தொடர்ந்து போர்க்களங்களில் விளையாடுகின்றன.

அதனால் என்ன நடக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன் இலியட் இன்னும் போர் நிலப்பரப்பின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது, அதை நாம் படிப்பது முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். நாம் அதை தாண்டி வர முடியுமா? அதன் சொந்த நலனுக்காக அதைப் படிக்கத் தகுந்தது என்று பரிந்துரைக்கும் சில பிரதேசங்களுக்குள் நாம் உண்மையில் தள்ள முடியுமா? நான் நினைக்கிறேன், உருவகங்கள்—இயற்கை நிலப்பரப்புக்கு எதிரான போரின் பின்னணியை ஹோமர் அமைக்கும் விதம், மற்றும் மனிதர்கள் சிங்கங்கள் போன்றவர்கள் அல்லது இயற்கை சக்திகள் போன்றவர்கள், மழை அல்லது இடியுடன் கூடிய மழை போன்றவற்றை ஆராய்வது-அவர் உண்மையில் இந்த வேலையைத் தொடங்குகிறார் என்று நினைக்கிறேன். கிரேக்கர்கள் தங்கள் இலக்கியத்தில் தொடர்வார்கள், அதாவது: சக்தியும் சக்தியும் நிறைந்த இந்த உலகில் உயிரினங்களாகிய நமது உதவியற்ற தன்மைக்கு எதிராக மனிதனின் களத்தை நாம் எவ்வாறு கண்டறிவது?

மற்றும், நாங்கள் வேண்டாம் இயற்கையுடனான நமது உறவையும், விலங்குகளுடனான நமது உறவையும் எப்போதும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். அதுதான் கிரேக்கர்கள் செய்த பிரச்சனை அனைத்து அவர்களின் இலக்கியங்கள் – அதாவது, தெய்வங்கள் மனிதனை அவர்களுக்கு வேதத் தட்டில் ஒப்படைக்கவில்லை என்பதால், அவர்கள் அதைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். அந்த வகையில், நான் வாதிடுவேன் இலியட்அதன் பொருட்டு நாம் படிக்க வேண்டும்.

மனிதநேயக் கல்வியைப் பெற்ற பல நவீனங்களைப் போலவே, எனது வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி மடிக்கணினியின் பின்னால் கழிக்கப்படும். என்ன மாதிரி தொழில்நுட்பம் அது தேவையா? எனது கல்வி என்னை எந்த வகையிலும் சித்தப்படுத்தியதா? தொழில்நுட்பம்? மனிதனாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிவது ஒரு வடிவம் தொழில்நுட்பம்? இது கற்பிக்கப்படக்கூடிய அல்லது கடத்தக்கூடிய ஒன்றா? தொழில்நுட்பம் ஒரு கருத்து கிரேக்க இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் எங்கும் உள்ளது. இல் மெனோ, பிளாட்டோ ஒரு கேள்வியுடன் திறக்கிறது: “சாக்ரடீஸ், கற்பித்தல் அல்லது பயிற்சி மூலம் நல்லொழுக்கம் பெறப்படுமா என்பதை நீங்கள் என்னிடம் சொல்ல முடியுமா? அல்லது கற்பிப்பதன் மூலமோ அல்லது பயிற்சியின் மூலமோ இல்லை என்றால், அது மனிதனுக்கு இயல்பினால் வந்ததா, அல்லது வேறு என்ன வழி?” கிரேக்க உரையில் அதிக தூரம் செல்லாமல் (பிளேட்டோ வேறு ஒரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார் தொழில்நுட்பம்), எது நல்லது, எது உண்மை என்பதைப் பற்றிய அறிவின் நடைமுறைத் தாக்கங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வாசகர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது.

அரிஸ்டாட்டில் இதே போன்ற கேள்விகளைக் கையாளுகிறார் மெட்டாபிசிக்ஸ், அங்கு அவர் ஒரு கைவினைஞர் மற்றும் ஒரு தலைசிறந்த கைவினைஞரின் அறிவை வேறுபடுத்துகிறார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, அனுபவம் என்பது அறிவுக்கு அவசியமான ஆனால் போதுமான நிபந்தனை அல்ல. ஞானம் என்பது அனுபவத்தை உயர்த்துகிறது, இருப்பினும் எளிமையான அனுபவமும் மனிதர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள விஷயமாக இருக்கும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், “நடைமுறை நோக்கங்களுக்காக அனுபவம் கலைக்கு எந்த வகையிலும் தாழ்ந்ததல்ல என்று தோன்றுகிறது; அனுபவம் இல்லாத கோட்பாட்டைக் கொண்டவர்களை விட அனுபவமுள்ள மனிதர்கள் வெற்றி பெறுவதை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம்.

அவர்களின் தத்துவ விவாதங்கள், கவிதைகள் மற்றும் நாடகங்களில், கிரேக்கர்கள் நடைமுறை அறிவைப் பற்றிய சிக்கலான மற்றும் அதிநவீன கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் நான் இங்கு பட்டியலிடுவதை விட அதிகமான எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. இந்த உரையாடல்கள் எங்களால் அணுகக்கூடியவை (குறிப்பாக ஆன்லைனில் கொடுக்கப்பட்ட ஆதாரங்கள் போன்றவை ஆன்லைன் லைப்ரரி ஆஃப் லிபர்ட்டி) நாம் ஒரு சிப்பாயாக இருந்தாலும், மாலுமியாக இருந்தாலும், கல்வியாளராக இருந்தாலும் அல்லது தன்னியக்கமாக இருந்தாலும் சரி. இந்த மனித கேள்விகளை நாங்கள் இன்னும் கேட்கிறோம்.

கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய வேறு சில கேள்விகள் இங்கே:

1- டாக்டர். ஹவுர் தனது விமானப்படை அகாடமி மாணவர்களை படிக்கும்படி சமாதானப்படுத்தினார் இலியட்போர் பற்றிய கவிதை. வளர்ச்சியில் ஈடுபடாத நமக்கு இது சம்பந்தம் உள்ளதா? தொழில்நுட்பம் போர் அல்லது தொழில்நுட்பம் கிரேக்க இலக்கியம் படிப்பதா? அது எப்படி இருக்கலாம்? இது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொடர்புடையது ஒடிஸிபோட்காஸ்ட் எபிசோடில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி?

2- மனிதநேயம் நடைமுறைக்கு மாறானதாகக் கருதப்படலாம், ஏனெனில் அவை பெரும்பாலும் வேலைப் பயிற்சியுடன் நேரடியாக இணைக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், பண்டைய கிரேக்கர்கள் அறிவைப் பற்றிய யோசனைகளின் நடைமுறை தாக்கங்களில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தனர். கிரேக்கர்கள் ஏன் முற்றிலும் சிந்திக்கும் அறிவு மற்றும் நடைமுறை நிபுணத்துவத்தை வேறுபடுத்தினார்கள்? அறிவைப் பெறுவதற்கான அவர்களின் அணுகுமுறை இன்று கல்வியைப் பற்றி நமக்கு என்ன கற்பிக்கக்கூடும்?

3- தச்சு, தடகளம், மருத்துவம் அல்லது கலை செய்தல் போன்ற உடல் நடைமுறைத் திறன்களுக்கும், நல்லொழுக்கத்தை நாம் எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கிறோம் என்பதற்கும் இடையே என்ன இணைகளை நாம் வரையலாம்?

4- பண்டைய கிரேக்கர்கள் மனிதநேயத்தை ஒரு வடிவமாகக் கருதுவார்களா? தொழில்நுட்பம்? மனிதநேயம் எந்த வகைகளில் ஒத்திருக்கிறது தொழில்நுட்பம் மருத்துவம், இராணுவம் போன்ற தொழில் துறைகளில் தற்போது உள்ளதா?

5- அறிவு பரிமாற்றம் குறித்த பண்டைய கிரேக்க நுண்ணறிவுகளிலிருந்து எந்த வகையான மனிதநேயத் துறைகள் மிகவும் பயனடையும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், எப்படி? நவீன நடைமுறைத் துறைகளில் இருந்து மனிதநேய மாணவர்கள் என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம்?

தொடர்புடைய வளங்கள்

சுதந்திரம் முக்கியம்: பழங்காலத்தை ஏன் படிக்க வேண்டும்? ரூஸ்வெல்ட் மான்டாஸ், அனிகா பிரதர், ஏயோன் ஜே. ஸ்கோபிள் மற்றும் ஜெனிஃபர் ஏ. ஃப்ரே ஆகியோரின் கட்டுரைகள்

“பண்டைய உலகில் இருந்து ஒரு தலைமைத்துவ வகுப்பு”, ஜோசியா ஆஸ்குட் எழுதிய கட்டுரை

“திரு. ட்ரூமனின் பட்டம்”, ஜிஇஎம் அன்ஸ்காம்பின் கட்டுரை (1956)

τέχνη, ஹென்றி ஜார்ஜ் லிடெல், ராபர்ட் ஸ்காட், ஒரு கிரேக்க-ஆங்கில லெக்சிகன்

ரூட்லெட்ஜ் என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் தத்துவத்தில் தொழில்நுட்பம்


நான்சி வாண்டர் வீர் சாம்ஃபோர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் கிளாசிக்ஸில் பி.ஏ. அவர் அமெரிக்காவில் உயர்நிலைப் பள்ளி லத்தீன் மொழியைக் கற்பித்தார் மற்றும் பைடியா நிறுவனத்தில் நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் நிதி திரட்டும் பாத்திரங்களை நடத்தினார். இத்தாலியின் ரோம் நகரை தளமாகக் கொண்ட அவர், தற்போது பிலிப்ஸ்-யுனிவர்சிட்டட் மார்பர்க்கில் ஐரோப்பிய சமூக மற்றும் பொருளாதார வரலாற்றில் முதுகலைப் படிப்பை முடித்துள்ளார்.

Leave a Comment